Pengenalan
Dalam dunia akademik moden, pelbagai teori dari Barat telah digunakan dalam pelbagai kajian termasuk dalam bidang berkaitan Islam dan umat Islam. Antara yang paling dominan ialah Theory of Reasoned Action (TRA) dan Theory of Planned Behavior (TPB) yang diperkenalkan oleh Fishbein dan Ajzen. Kedua-dua teori ini cuba menjelaskan niat manusia dalam bertingkah laku melalui pembolehubah seperti sikap, norma subjektif, dan kawalan tingkah laku yang dirasakan. Namun, adakah teori-teori ini sesuai untuk digunakan dalam konteks masyarakat Islam?
1. Ketidaksesuaian Epistemologi Barat dengan Tasawur Islam
Teori-teori seperti TRA dan TPB dibina atas landasan epistemologi Barat yang bersifat sekular, rasionalistik dan berasaskan eksperimen makmal. Ini bertentangan secara asas dengan tasawur Islam yang berpaksikan wahyu, maqasid syariah , dan realiti kehidupan Muslim yang terikat dengan hukum-hakam syarak. Dalam Islam, tingkah laku manusia bukan semata-mata produk daripada faktor-faktor luaran dan dalaman yang dapat diukur secara empirikal, tetapi juga hasil keimanan, takwa, dan kedudukan manusia sebagai abd (hamba) dan khalifah .
2. Kritik terhadap Konsep Niat dan Kebebasan Mutlak
TRA dan TPB menjelaskan bahawa jika seseorang itu mempunyai niat, maka dia mempunyai keupayaan dan kebebasan untuk melaksanakan tingkah laku tersebut. Pendekatan ini mengabaikan hakikat bahawa dalam Islam, niat mesti ditimbang dengan hukum syarak. Bukan semua niat dianggap sah atau baik, sebaliknya niat juga boleh menjadi salah jika bercanggah dengan syariat. Maka, teori ini mengandaikan manusia sebagai agen bebas mutlak, seakan-akan tanpa batasan nilai moral atau agama, satu tanggapan yang jelas bertentangan dengan Islam.
3. Masalah Penggunaan Data Makmal dan Realiti Ghaib
TRA dan TPB lahir daripada eksperimen makmal berdasarkan rekaan sosial yang menyerupai realiti tetapi bukan realiti sebenar. Ini menimbulkan kelemahan asas dalam memahami manusia Muslim yang kehidupannya banyak bergantung kepada perkara ghaib seperti iman, niat, dan ganjaran ukhrawi . Seperti ditegaskan oleh Prof. Dr. Muhammad Syukri Salleh (2008), teori-teori lazim seperti ini hanya mencapai tahap zanniy al-yaqin , dan gagal mencapai haqq al-yaqin kerana hanya bergantung kepada pengamatan dan logik akal tanpa mengambil kira sumber naqli .
4. Penyesuaian Teori Asing: Eklektik dan Bahaya Akomodasi
Dalam beberapa kajian Islam kontemporari, terdapat kecenderungan untuk “memadankan” teori-teori Barat dengan kajian Islam tanpa mengubah struktur atau definisi teori tersebut. Pendekatan akomodatif-modifikasi seperti ini bukan sahaja mengelirukan, bahkan boleh memesongkan pemahaman sebenar terhadap nilai Islam. Sebagai contoh, konsep keadilan atau kemiskinan dari lensa Barat berbeza jauh daripada kefahaman Islam, justeru definisinya perlu ditakrif semula sebelum diaplikasikan dalam konteks Islam.
5. Jalan Ke Hadapan: Islamisasi Ilmu secara Tulen
Bukanlah maksudnya teori Barat harus ditolak secara total. Namun, penyesuaian teori mesti dilakukan dengan berhati-hati, berasaskan tasawur Islam. Ilmu konvensional hanya boleh diterima sekiranya tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan Sunnah. Dalam hal ini, pandangan seperti yang diutarakan oleh tokoh seperti M. Umar Chapra dan Abdel Rahman Yousri Ahmed menyarankan agar teori yang bersifat neutral nilai (value-free) ditapis dan disesuaikan dengan prinsip Islam, bukannya diambil secara bulat-bulat. Begitu juga dengan pandangan Muhammad Akram (1998) iaitu sesuatu teori itu, sekiranya tidak bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadis, boleh dikritik secara rasional dan empirikal. Jika ia bertentangan, ia tidak perlu dibincangkan lagi.
Kesimpulan
Dalam usaha membangunkan satu wacana ilmu yang benar-benar Islami, para penyelidik perlu kembali kepada epistemologi Islam yang berteraskan wahyu. Teori seperti TRA dan TPB mungkin sesuai dalam konteks masyarakat sekular, tetapi ia tidak mencerminkan realiti kehidupan seorang Muslim. Islam bukan sekadar sistem kepercayaan, tetapi satu cara hidup yang menyeluruh, termasuk dalam pendekatan penyelidikan dan teori sosial. Maka, pemikiran kritis terhadap teori lazim amat diperlukan untuk mengelakkan kita menjadi "tukang angguk" kepada gagasan Barat yang tidak semestinya relevan dengan ummah.