1. Pendahuluan: Paradoks Menara Gading Islam
Pernahkah anda terfikir mengapa universiti Islam yang tersergam indah hari ini masih mengekor metodologi Barat dalam setiap penyelidikannya? Kita bangga dengan label Islam pada nama institusi, namun cara kita meneratas ilmu pengetahuan sebenarnya masih terperangkap dalam acuan konvensional yang asing daripada jiwa agama itu sendiri.
Walaupun ilmu itu bersifat universal, cara kita meneroka dan memprosesnya (metodologi) seharusnya mencerminkan tasawur atau pandangan alam kita sendiri. Jika alat yang digunakan tidak selari dengan nilai yang dikaji, hasil penyelidikan tersebut mungkin nampak hebat di atas kertas, tetapi gagal menyentuh roh Islam yang sebenar.
2. Perangkap Makanan Segera vs. Masakan Sendiri
Menurut Prof. Emeritus Dr. Muhammad Syukri Salleh, kaedah lazim (Barat) sangat dominan kerana ia sudah established dan sedia untuk "dimakan". Kaedah kualitatif konvensional, misalnya, telah diasaskan oleh Paul Felix Lazarsfeld sejak tahun 1925, manakala kaedah kuantitatifnya sudah matang sejak 1950-an.
Keselesaan sering kali menjadi pembunuh inovasi. Usaha mencari metodologi sendiri sebenarnya telah bermula di Aligarh Muslim University menerusi Islamic Research Circle Bulletin (1950-an) yang kemudiannya menjadi Islamic Thought (1960-an). Namun, ramai sarjana hari ini lebih memilih jalan pintas berbanding membina acuan sendiri yang mencabar.
“Kalau kita analogikan sebagai orang yang lapar, makanannya sudah dihidangkan. Jadi tak perlu berusaha lagi, terus makan sahaja. Tetapi kalau nak pakai kaedah penyelidikan berteraskan Islam, kita kena masak; kita kena adunkan resipinya, kita kena hidang, kemudian baru boleh pakai.”
3. Bukan Sekadar Falsafah, Kita Ketandusan Teknikal
Satu blind spot yang kritikal ialah kecenderungan sarjana Muslim yang hanya hebat berlegar di ruang falsafah dan kritik. Kita bijak menghentam Barat, tetapi gagal membina aspek teknikal yang praktikal. Akibatnya, penyelidikan kita menjadi compartmentalized iaitu reka bentuk nampak Islamik, tetapi analisis datanya masih menggunakan alat Barat.
Alat konvensional tidak mampu menyentuh elemen spiritual yang menjadi teras Islam. Bagaimana mahu menganalisis konsep mazmumah, mahmudah, nafsu, atau kalbu dengan instrumen Barat yang hanya mengiktiraf perkara fizikal? Kita perlu kembali kepada teknik Ulama Muktabar seperti Imam Syafie, Ibn Khaldun, Al-Biruni, dan Al-Ghazali yang telah lama memiliki kaedah teknikal yang ampuh dalam tradisi mereka.
- Reka Bentuk: Membina kerangka yang berakar daripada tradisi keilmuan Islam yang sahih.
- Pengeluaran Data: Meneroka sumber maklumat melampaui panca indera, termasuk aspek wahyu dan ilham.
- Analisis Data: Membina instrumen yang mampu menilai elemen ghaib dan nilai-nilai ketuhanan.
4. Kekeliruan Antara Penyelidikan Dalam Islam vs Kaedah Berteraskan Islam
Kita sering keliru, melakukan kajian tentang subjek Islam tidak bermakna kita menggunakan metodologi Islam. Banyak universiti besar menyangka mengkaji Hadis atau sejarah Islam dengan alat kualitatif Barat sudah memadai. Hakikatnya, keserupaan tidak bermaksud identiti; kita perlu berani mendefinisikan semula istilah seperti saintifik mengikut perspektif Islam.
Cabaran utamanya ialah ketiadaan political will dalam kalangan autoriti universiti. Contohnya, seorang profesor di UIAM pernah menerima kecaman hebat hanya kerana mengemukakan hipotesis luar biasa (berkaitan teknologi perkapalan Melayu) yang bersumberkan kitab Arab klasik. Seringkali, sarjana yang cuba keluar dari kotak konvensional akan dianggap pelik dan dipinggirkan oleh sistem sendiri.
5. Risiko Tersembunyi Apabila Objektiviti Menggugat Akidah
Menggunakan metodologi Barat tanpa tapisan adalah satu tindakan berisiko tinggi terhadap akidah. Kaedah lazim bersifat antidogmatik, di mana segala-galanya boleh dipersoalkan, termasuk Rukun Iman, atas nama kebebasan akademik. Metodologi Barat menuntut neutraliti yang sebenarnya adalah satu vakum nilai (value-free).
Penyelidik Muslim seolah-olah dipaksa "meninggalkan iman di pintu makmal" demi mengejar objektiviti yang tidak bias. Ini adalah satu kecacatan yang besar kerana ia memaksa kita melihat dunia hanya dari sudut fizikal (tangible), sekali gus mengetepikan peranan wahyu dan hari akhirat dalam setiap diagnosis masalah ummah.
“Kita akan mendedahkan para penyelidik kita kepada kecacatan iman, kepada kecacatan akidah... kerana dalam kaedah penyelidikan lazim, mereka menekankan objektiviti yang menuntut penyelidik membuang nilai Islam itu.”
6. Bukan Alternatif, Tetapi Pengganti (The Mandatory Shift)
Membina kaedah penyelidikan berteraskan Islam bukanlah sekadar hobi akademik atau alternatif pilihan. Ia adalah satu kewajipan (replacement) untuk menjaga integriti ilmu Islam. Kita tidak boleh merawat penyakit ummah dengan alat diagnosis yang tidak mengenal apa itu jiwa dan wahyu.
Transformasi ini adalah perjuangan untuk menggantikan sistem yang bercanggah dengan tasawur kita. Ini bukan soal menutup pintu kepada ilmu luar, tetapi soal memastikan setiap kajian yang kita hasilkan diredai Allah SWT dan benar-benar mampu memberikan solusi tuntas kepada masalah masyarakat Muslim.
7. Penutup: Satu Perjalanan, Bukan Destinasi
Sinar harapan mula kelihatan menerusi kerjasama strategik antara institusi seperti ISDEV (USM) dan ISI (USIM), serta usaha berterusan di universiti-universiti Indonesia. Menerusi siri seminar dan kumpulan penyelidik kolektif, kita sedang berusaha membina semula teknik penyelidikan yang telah lama ditinggalkan oleh para ulama terdahulu.
Persoalannya, adakah kita sebagai ahli akademik dan pelajar pascasiswazah mempunyai keberanian moral untuk keluar dari zon selesa metodologi konvensional? Perjalanan ini memang jauh, tetapi ia adalah langkah wajib bagi sesiapa yang mahu melihat ilmu Islam kembali memimpin dunia dengan acuan dan identitinya yang asli.
Hasil penulisan di atas dapat digambarkan dalam infografik seperti di bawah:

Rajah 1: Transformasi Penyelidikan: Mengapa Perlu Kaedah Berteraskan Islam?
Penulisan ini disunting daripada Siri Tarbiyah Pengasas ISDEV USM (Prof. Emeritus Dr. Muhammad Syukri Salleh) yang boleh ditonton pada link YouTube berikut: https://www.youtube.com/watch?v=f8oeaBnHa70.